![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
.::||[ آخر المشاركات ]||::. |
![]() ![]() ![]() |
![]() |
|
#1
|
|||||||
|
|||||||
![]()
بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم بقائمهم ما هي منزلة إبراهيم عليه السلام عند الله تعالـى في القران؟
قال في الندوة وقد سئل عن منزلة إبراهيم عليه السلام عند الله في القرآن الكريم ، فأجاب : لقد تحدَّث الله سبحانه في القرآن عن إبراهيم بطريقة متميزة ، إلى أن قال : فلم يذكر القرآن أيَّ شيء سلبي بالمعنى الذي يسيء إلى روحية الإنسان . ولقد ذكر نقطة سلبية واحدة وهي أنه عندما جاءته الملائكة الذين أرسلوا لتعذيب قوم لوط " فما لبث أن جاء بعجل حنيذ" ليأكلوا منه بإعتبار أنهم أضيافه " فلما رأى أيديهم لا تصل إليه نكرهم وأوجس منهم خيفة " وهذه الآية تعبير عن الجانب الإنساني وهي لا تنافي العصمة ولا تنافي الكمال . إنَّ الخوف لا يستقر في نفسه من موقع الخوف السلبي بمعنى الهلع أو الجبن أو ماشاكل بل من موقع الغريزية البشرية .[188] أقول : إنَّ التعبير عما انتاب إبراهيم الخليل عليه السلام من الخوف بأنه نقطةٌ سلبيةٌ لا ينسجم مع ثوابت ومسلَّمات المذهب الحقِّ . وإذا كان الخوف يُمثِّل حالةً إنسانيةً متوازنةً وكان مِن موقع الغريزة البشرية وليس مما ينافي العصمة ، فكيف يكون ذكرُ القرآن له ذكراً لنقطةٍ سلبيةٍ ؟! ثم لا أدري هل كان مِن عادة القرآن أنْ يفتري على مثل خليل الرحمن بذكره لشيء سلبي بالمعنى الذي يسيء إلى روحيته ؟!! فهل يُحتَمل في حق الخليل أنَّ فيه شيئاً مِن ذلك القبيل حتى نبادر إلى نفيه بأنه لم يُذكر في القرآن ؟! وهل يلتزم الملتزم بأنَّ مع عدم تعرُّض القرآن يثبت العدم في الواقع ، أو أنه مع ذلك يبقى متردِّداً بحُجَّة أنَّ عدم ذكر القرآن يجتمع مع وجود شيء سلبي لعدم تكفُّل القرآن ببيان جميع الخصوصيات لمن يذكره ؟! ولا أدري هل أنه يتوقف إعتقادنا بذلك على عدم ذكر القرآن ، أو أنَّ الجواب كان بحسب طبيعة السؤال ، مع أنَّه كان على صاحب الندوة التذكير والتنبيه أو الإشارة ؟! ولو تنزلنا فهبْ أنَّ القرآن كان تعرَّض لذكرِ شيءٍ سلبيٍ بالمعنى الذي يسيء إلى روحية الإنسان فيما يتعلق بالخليل عليه السلام – والعياذ بالله فإنَّ المولى سبحانه ما كان ليفتري – فهل يعني ذلك بأننا نلتزم بثبوت ذلك ، أو أنَّ المتعيِّنَ صرفُ الآية عن ظهورها ولزوم تأويلها بما ينسجم مع الأصول القطعية في معتقدات المذهب الحقِّ ؟ هذا ودعوى -- أنَّ الخوف كان مِن موقع الغريزة البشرية لذا تكون الآية في مقام التعبير عن الجانب الإنساني -- دعوى فاسدة . فإنَّ الأنبياء لاسيما مثل إبراهيم الخليل عليه السلام ما كانوا ممن تسيطر عليهم الغرائز البشرية ، فلا بُدَّ وأنْ يكون سببُ الخوف أمراً عقلائيَّاً من جهة ، ويرجع إلى ما يناسب مقامهم من جهة ثانية ، مضافاً إلى أنَّ الحديث عن مثل ذلك لو كان كما ذُكر ليس بذي فائدة 0 فأي غرضٍ يبغيه القرآن مِن وراء ذكر خوف إبراهيم عليه السلام لو كان خوفه ناشئاً من موقع الغريزة البشرية ؟!!! مع أنَّ ما يكون من ذلك الموقع قد يكون لسببٍ راجحٍ وقد يكون مرجعه إلى أمرٍ مذموم مرجوح ! أضف إلى أنَّ أمرَ الغريزة وما ينشأ عنها أو يرجع إليها ولو مِن بعض الجهات مما يتفاوت العقلاء فيما بينهم في شأن تهذيبه وضبطه ، والمقطوع به أنه مقهورٌ للقوى العاقلة في نفوس الأولياء ، فكيف بسادتهم ! وهذا كله مع غضِّ النظر عمَّا حدَّثنا به القرآن عن خصوص الخليل عليه السلام ، عندما واجه ظلمة الليل أو آزر أو قومه أو النمرود 0 فهل كان خاف من موقع الغريزة البشرية لكن القرآن لم يذكر ذلك؟!! فأي فائدة تترتَّب من وراء ذكر خوفه عندما أتاه الضيوف ؟!! أَوَلم يكن هناك لديه خوف ناشئ من الموقع المزبور وكان لديه هنا ؟ مع أنَّ ما ينسجم مع واقع موقع الغريزة البشرية أنْ يتحقق لديه هناك ، لأنَّ العوامل المثيرة للخوف الغرائزي فيها أقوى وآكد ؟! اللهم إلا أنْ يلتزم الملتزم بأنَّ ذكر خوف إبراهيم هنا يثبت بالأولوية تحققه هناك ، لذا لم يكن ثمة ما يدعو للتعرُّض لذكر حصوله هناك ؟ ولا أدري هل لم يتنبَّه إبراهيم عليه السلام لقولهم " سلاماً " وقد أجابهم فقال " سلام " ! أو أنَّ السيِّد فضل الله غفل عن ملاحظة ما يوحيه سلامهم ، وما توحيه كلمة السلام بحسب مذهبه في الإستيحاء ؟!! بلى إنَّ خليل الله الرحمن والذي لا يجهل بالملائكة ، كان قد التفت إلى أنَّ عدم إستجابتهم لما دعاهم إليه بعد أنْ دخلوا عليه بالسلام وأعطوه السلام لم يكن منشاؤه ظنه - والعياذ بالله - إضمارهم نية شرٍّ له ، فإنهم دخلوا عليه بالسلام وأنه ليس له منهم إلا السلام . والذي نراه - والله العالم - أنَّ إبراهيم كان ليروعه لقاء الله تعالى بالموت ، فإنه قدوم على الملك القدوس المهيمن الجبار ، ومثل الخليل عليه السلام يخاف الله تعالى ويهاب ربَّ العالمين ، فإنه ممن يعرف مَنْ يلقى وبين يد مَنْ سيمثل ، وفي أحاديث المعراج كفاية لمتأمل . ![]() |
|
|
![]() |
![]() |
![]() |